نصّ منطوق : ثقافة الصّورة

«ثَقافةُ الصُّورةِ»

أفرزَ التّطوّرُ العديدَ من الأساليب الّتي تتعامل مع الصّورة وصولًا إلى عصر الكاميرا والتّلفزيون اليوم، حيث اكتستْ خصائصَ جديدةً جعلتها متميّزةَ التّأثير. ويمكن الإشارةُ إلى بعض التّأثيرات للصّورة، منها:

التّأثيرات النّفسيّة والتّربويّة للصّورة:

إنّ انجذابَ المتلقّي تجاه المادّة المعروضة بفعل التّأثيرات النّفسيّة للصّورة كونَها تنقل الواقعَ بأشكال صورٍ خياليّةٍ وذاتِ سماتٍ ساحرةٍ جذّابة، كما يقول أرسطو: «إنّ التّفكيرَ مستحيلٌ من دون صور». لقد كان الأدبُ هو الّذي يقوم بتلك المهمّة طيلةَ القرون الماضية فكان هو مقياسَ ثقافات الأمم ويعكس واقعَها الاجتماعيّ وتاريخَها، ولا يزال الأدبُ في بعض الشّعوب هو الأكثرَ شعبيّة، ولكنّ هذا الدّورَ بدأ ينحصر بعد اختراع الصّورة المتحرّكة كوسيلةٍ للتّعبير سواءٌ في السّينما أو التّلفزيون، خصوصًا بعد انتشار القَمَرات الفضائيّة، حيث لم تعُدِ الصّورُ حكرًا على دولةٍ أو أمّة.

من هذا الحديث يمكن أن نستنتج أهمّيّةَ الصّورة في العصر الرّاهن قياسًا بالأدب، وممّا جاء في المثل الصّينيّ: «الصّورةُ تساوي ألفَ كلمة». إنّ ثقافةَ الصّورة أمستِ اليومَ علامةً على التّغيير الحديث وهي أيضًا السّببُ فيه، لذا اهتمّ الجميعُ بها. حقًّا إنّ الصّورةَ ليست وليدةَ اليوم؛ إلّا أنّ أهمّيّتَها ازدادت بشكلٍ كبيرٍ في العصر الحديث، فالحياةُ المعاصرة لا يمكن تصوّرُها من دون صور، وهذا ما أكّده رأيُ النّاقد الفرنسيّ «رولان بارت» حيث يقول: «إنّنا نعيش في حضارة الصّورة». لقد جعلتِ الصّورةُ بشكلها في القنوات الفضائيّة الإنسانَ في مواجهةٍ مباشرةٍ مع الحدث.

إنّ ثقافةَ الصّورة هي ثقافةٌ مفروضةٌ علينا، تقتحم بيوتَنا وتؤثّر على ثقافتنا وأفكارنا وليس لنا سيطرةٌ عليها، فهي قابلةٌ للتّكرار، ومن خلال هذه العمليّة يحدث نوعٌ من الأهمّيّة والتّأثير ومن ثمّ التّفاعل. كما يعمل العديدُ من البرامج الثّقافيّة على التّنميط الثّقافيّ الّذي يعني إنتاجَ نمطٍ ثقافيٍّ واحدٍ وفق إرادة المنتِج المهيمن بالتّعاون مع المخرِج والمعِدّ والمقدِّم، ويكون ذلك عبر احتكار وسائل الاتّصال والسّيطرة المختلفة كالتّقنيّة والمعلوماتيّة وتكنولوجيا الاتّصالات. إنّ لسِحر الصّورة مكانتَها المثيرةَ والسّاحرةَ في نفوس الآخرين.

ويتطلّب الانتباهَ إلى ذلك ومتابعةَ أثرِها على ثقافة المجتمع والتّربية وعلى نفسيّة المتلقّي، فالعديدُ من البرامج — خصوصًا برامج البثّ المباشر — ممكنٌ أن تكون ذاتَ تأثيرٍ ثقافيٍّ كبير، خصوصًا على الفئات الّتي تعاني من النّسيان والتّهميش الاجتماعيّ وتشاهد التّلفزيونَ بكثرة، فتحتاج إلى من يأخذ بيدها وينتبه لها.

إنّ ثقافةَ الصّورة هي ثقافةُ المستقبل، والّتي لا يمكن لرقيبٍ أن يمنعها، كما أنّها تنشر كلَّ الثّقافات ولكن تبقى ثقافةُ الأقوى «المالكِ لهذه التّقنيّة والمتحكِّمِ بها». ومعظمُ ثقافات الأمم باتت تواجه اليومَ اقتحامَ البرامج المعوْلَمة بالصّورة والصّوت من الخارج، لتحلَّ بديلًا عن البرامج المحلّيّة الّتي تخلق الرّتابةَ والملل، لتأتيَ من خلال البرامج الثّقافيّة وغيرِها والّتي تتّخذ التّسليةَ والمرحَ رسالةً لها كهدفٍ ظاهر، ولتمريرِ ثقافاتٍ هادفةٍ كهدفٍ مُبطَّن.

إنّ ثقافةَ الصّورة بأشكالها المتعدّدة، وأخطرِها القنواتُ الفضائيّة، تلعب ولعِبتْ دورًا أساسيًّا في تشكيل وعي الإنسان المعاصر بأشكالٍ إيجابيّةٍ حينًا وأشكالٍ سلبيّةٍ حينًا آخر.

التّأثيرات الاجتماعيّة والسّياسيّة لثقافة الصّورة:

إنّ ثقافةَ الصّورة وتأثيراتِها دخلتْ كلَّ مجالات الحياة البشريّة، فقد كسرتِ الصّورةُ حاجزَ التّلقّي لدى الأمّيّين وأصبح بإمكانهم مشاهدةُ ومتابعةُ ما تعرضه الفضائيّات، ولم يعُدْ ذلك حكرًا على الأغنياء، بل تتوفّر اليومَ أجهزةُ الاستقبال وبأسعارٍ زهيدةٍ بإمكان معظم النّاس اقتناؤها، كما يشاهد الفضائيّاتِ الصّغيرُ والكبير، ممّا يعني سعةَ تأثيرها. فاليومَ لا يحتاج المتلقّي إلى معرفة اللّغة أو امتلاكِه مستوى وعيٍ ثقافيٍّ معيّنٍ لمتابعة الموادّ عبر التّلفزيون، فقد راح عصرُ النّخبة، رغم أنّها لم تفقدْ دورَها القياديّ، فهي الّتي عليها أن ترسم وتخطّط، وبدون ذلك سنفقد البوصلة.

إنّ الحديثَ عن القنوات الفضائيّة يجرّنا إلى الحديث عن الانعكاسات السّلبيّة لها، وكثيرًا ما ننسى أنّ هذه الثّورةَ قد شجّعتِ القطاعاتِ الثّقافيّةَ على النّموّ بما قلّص من المسافات بين الشّعوب والمجموعات، ولعِبتْ دورًا في تربية الأفراد وتنميةِ قدراتهم ومداركهم ومعارفهم، كما لعِبتْ دورًا في تربية ديناميكيّة المجتمع: «فلسنا وحدَنا مَن سوف تقع عليه هذه التّحوّلات، فالمجتمعاتُ جميعُها في مرحلة ثقافة الصّورة هي الغازيةُ والمغزوّةُ في اللّحظة ذاتها». باختصارٍ، لقد دخلتِ الصّورةُ في صميم التّكوين النّفسيّ والعقليّ للمجتمع…

صلاح عبد الحميد، الإعلام وثقافة الصّورة، أطفالنا للنّشر والتّوزيع، الطّبعة الأولى، الجزائر ⁦2015⁩.

ثقافةُ الصّورة هي أن تصير الصّورةُ — في التّلفزيون والسّينما والقنوات الفضائيّة — هي الوسيلةَ الأولى الّتي يتلقّى بها النّاسُ المعرفةَ ويتكوّن بها وعيُهم. والخطاب يصفها بثلاثة أوصاف: إنّها «ثقافةٌ مفروضةٌ علينا»، وإنّها «ثقافةُ المستقبل»، وإنّها «لا يمكن لرقيبٍ أن يمنعها».

والثّقافةُ الّتي تقابلها هي ثقافةُ الكلمة، أي الأدب. والخطابُ يقابل بينهما صراحةً: «لقد كان الأدبُ هو الّذي يقوم بتلك المهمّة طيلةَ القرون الماضية فكان هو مقياسَ ثقافات الأمم».

⭐ ولاحِظْ أنّ الخطاب لم يقلْ إنّ الأدب مات: قال «بدأ ينحصر»، وقال «ولا يزال الأدبُ في بعض الشّعوب هو الأكثرَ شعبيّة». وهذا احتراسٌ في القول لا يُهمَل: صاحبُ الخطاب يَزِن ولا يبالغ.

العبارةُ مثلٌ صينيّ، ذكره صاحبُ الخطاب لا ليُزيّن كلامَه، بل ليُقوّيَ رأيَه: هو يرى أنّ الصّورة سبقتِ الكلمةَ، فاستشهد بمثلٍ يقول ذلك في أربع كلمات.

ومعناها: ما تحتاج فيه إلى ألف كلمةٍ لتصفه، تُغنيك عنه صورةٌ واحدةٌ في لحظة. وهي مبالغةٌ مقصودة لا عدَدٌ يُحسَب: «ألف» هنا تعني الكثرةَ لا الرّقم.

⭐ وفي الخطاب قولٌ ثانٍ لا يقلّ قوّةً عن المثل الصّينيّ، وهو لأرسطو: «إنّ التّفكيرَ مستحيلٌ من دون صور». ولاحِظِ الفرقَ بينهما: المثلُ الصّينيّ يقيس قوّةَ الصّورة، وقولُ أرسطو يجعلها شرطًا للتّفكير نفسِه. الأوّلُ يمدح، والثّاني يؤسّس.

سؤالُ رأيٍ، وجوابُه لك. لكنّ السّؤال يفرض عليك دليلَين لا دليلًا واحدًا: دليلًا من الخطاب ودليلًا من واقعك. ومن أجاب بواحدٍ منهما فقد أجاب نصفَ جواب.

وأقوى حُجّةٍ عنده هي «التّنميط الثّقافيّ»: أن يُنتَج «نمطٌ ثقافيٌّ واحدٌ وفق إرادة المنتِج المهيمن». ⟸ فالمفروضُ عليك في رأيه ليس الجهازَ، بل ما يُعرَض عليه ومن يختاره.

⭐ والخطابُ يجمع الوجهين في جملةٍ واحدةٍ فاصلة: «تلعب ولعِبتْ دورًا أساسيًّا في تشكيل وعي الإنسان المعاصر بأشكالٍ إيجابيّةٍ حينًا وأشكالٍ سلبيّةٍ حينًا آخر». ⟸ فهو لا يُدين ولا يمدح: يقول إنّ الأثرَ كبيرٌ في الحالين، وأنّ الخطرَ في الغفلة لا في الجهاز.

⭐ وأدقُّ ما في الخطاب جملةٌ يسهل المرورُ عليها: «فالمجتمعاتُ جميعُها… هي الغازيةُ والمغزوّةُ في اللّحظة ذاتها». أي أنّ كلَّ مجتمعٍ يُرسِل ويستقبل معًا. وهذه الجملةُ تمنع الجوابَ السّهل الّذي يقسم العالمَ إلى ظالمٍ ومظلوم.

سؤالُ رأيٍ، وأقوى جوابٍ فيه هو الّذي يميّز بين ما يوافق عليه وما يعترض عليه، لا الّذي يوافق على كلّ شيءٍ أو يرفض كلَّ شيء.

ثمّ اِختِمْ بموقفٍ واحدٍ صريح: «أوافقه في… وأخالفه في… لأنّ…». والجوابُ الّذي يقول «كلامُه صحيح» ويقف لا يُظهر أنّك فهمتَ الخطاب.

كلُّها في زمن الماضي، وإن اختلفتْ صياغتُها. وهذا موضعُ الفائدة في السّؤال: الماضي لا يأتي دائمًا بصيغةٍ واحدة.

⭐ ولاحِظْ ترتيبَها في الجزء: كان ⟸ بدأ ⟸ لم يعُدْ. ثلاثُ مراحلَ في ثلاثة أفعال: حالٌ دامت، ثمّ تحوّلٌ ابتدأ، ثمّ حالٌ انتهت. ⟸ هذا وحدَه سردٌ، وإن لم تُذكَرْ فيه قصّةٌ ولا شخصيّات.

1. الحدث الأوّل: كان الأدبُ هو مقياسَ ثقافات الأمم، «طيلةَ القرون الماضية».
2. الحدث الثّاني: اختُرِعتِ الصّورةُ المتحرّكة (السّينما والتّلفزيون)، ثمّ انتشرتِ القَمَراتُ الفضائيّة، فبدأ دورُ الأدب ينحصر ولم تعُدِ الصّورُ «حكرًا على دولةٍ أو أمّة».

وما الّذي يثبت أنّهما متتابعان لا متزامنَين؟ لفظٌ واحدٌ في النّصّ: «بعد اختراع الصّورة المتحرّكة»، ثمّ «خصوصًا بعد انتشار القَمَرات الفضائيّة». و«بعدَ» ظرفٌ لا يحتمل غيرَ التّتابع.

⭐ وهذا ما يسمّى في السّرد العُقدة: حالٌ مستقرّةٌ يقطعها حَدَثٌ جديد. غير أنّ بطلَ هذه القصّة ليس إنسانًا، بل وسيلةٌ للتّعبير.

ضميرُ الغائب، وهو مهيمنٌ ظاهرًا ومستترًا: «هو الّذي يقوم» · «فكان هو مقياسَ ثقافات الأمم» · «يعكس واقعَها وتاريخَها» · «ولكنّ هذا الدّورَ بدأ ينحصر».

وعلامَ يعود؟ على الأدب في أكثر مواضعه، وعلى الأمم في الهاءَين («واقعَها» و«تاريخَها»). ⟸ فليس في الجزء متكلّمٌ ولا مخاطَب: صاحبُ الخطاب يروي عن غيره، ولا يدخل هو في المشهد.

⭐ وهذه علامةٌ فارقة: حين يغيب المتكلّم والمخاطَب، غاب الحوارُ وغابت الحُجّة المباشرة، وبقي السّرد. وستراها تنقلب في الجزء الموالي حين يقول: «يمكن أن نستنتج».

«طيلةَ القرون الماضية» — وهو ظرفُ زمانٍ يدلّ على مدّةٍ طويلةٍ ممتدّة.

⭐ ووظيفتُها في السّرد أن تؤطّر الزّمن: القارئُ لا يقبل تحوّلًا لا يعرف متى وقع. فالظّرفُ يثبّت الحدثَ في مكانه من الزّمن كما يثبّت ظرفُ المكان المشهدَ في مكانه.

نمطُه سرديّ. والأدلّةُ هي أجوبةُ الأسئلة الأربعة السّابقة مجموعةً: أفعالٌ ماضية، وحدثان متتابعان، وضميرُ غائبٍ مهيمن، وظروفُ زمان.

⭐ ولاحِظْ فائدةً تنفعك في كلّ خطاب: السّردُ ليس حكرًا على القصص. هنا سردٌ لا أبطالَ فيه ولا حوار، موضوعُه تاريخُ وسيلةٍ: كيف كان الأدبُ سيّدًا، وكيف حلّت الصّورةُ محلَّه.

نعم، تغيّر. انتقل الخطابُ من السّرد إلى الحِجاج. ولم يتغيّر الموضوعُ، بل تغيّر قصدُ المتكلّم: كان يحكي فصار يُقنِع.

⟸ ولماذا تغيّر؟ لأنّ السّردَ في الجزء الأوّل كان تمهيدًا: عرَض الوقائعَ أوّلًا (كان الأدب… ثمّ جاءت الصّورة)، ليبنيَ عليها في الجزء الثّاني حُكمَه (أهمّيّةُ الصّورة اليوم). مَن يريد أن يُقنِع، يبدأ بما لا يُختلَف فيه.

التّعليق على الهيكلة: الجزءُ مبنيٌّ على طابقين — طابقٌ يحمل الرّأي، وطابقٌ يحمل ما يُسنِده. والرّأيُ جملةٌ واحدة، والحُجَجُ أربع. ⟸ وهذه هي صورةُ الحِجاج: قليلٌ من الدّعوى، وكثيرٌ من الدّليل.

ولاحِظْ صنفَي الحُجّة: الشّاهدُ الواقعيّ يقول «انظرْ حولك»، والقولُ الدّاعم يقول «ولستُ وحدي أقول هذا». الأوّلُ يخاطب تجربتَك، والثّاني يخاطب ثقتَك بمن هو أعلمُ منك.

⭐ وفائدةٌ تنفعك حين تكتب أنت: صاحبُ الخطاب قابَل بين شاهدٍ وقولٍ في كلّ سطر. لم يجمعْ ثلاثةَ أقوالٍ ثمّ ثلاثةَ شواهد، بل نوّع. والحُجَجُ المتنوّعة أقوى من الحُجَج المتشابهة ولو كثُرتْ.

ولمَ الفقرةُ الأولى سرديّة؟ لأنّ موضوعَها تحوّلٌ وقع في الزّمن، ولا يُروى التّحوّلُ إلّا بالسّرد: كان، ثمّ بدأ، ثمّ لم يعُدْ. ولو أراد صاحبُ الخطاب أن يحاجَّ في هذا الموضع لَما وجد ما يحاجّ فيه: الوقائعُ لا يُحتجّ عليها، بل يُحتجّ بها.

ولمَ الفقرةُ الثّانية حِجاجيّة؟ لأنّ موضوعَها حُكمٌ يقبل الخلاف: «أهمّيّةُ الصّورة في العصر الرّاهن قياسًا بالأدب». وهذا رأيٌ لا واقعة، فقد يخالفه قارئٌ يرى الأدبَ أبقى. ⟸ وما كان مَظِنّةَ الخلاف يحتاج إلى دليل.

⭐ والعلاقةُ بين النّمطين هي جوهر هذا الدّرس: السّردُ في الفقرة الأولى خادمٌ، يمهّد ويُقدِّم الوقائع؛ والحِجاجُ في الثّانية غالبٌ، يبني عليها الحُكم. ⟸ فلا تقلْ «الخطابُ سرديّ» لأنّك سمعتَ أفعالًا ماضية: اسألْ عن قصد صاحبه، فالقصدُ هو الّذي يسمّي النّمط الغالب.

نمطٌ واحدٌ غالبٌ على الجزء كلِّه: التّفسيريّ، وقد جاء بطريقتين مختلفتين، واحدةٍ في كلّ فقرة. والغرضُ من هذا الجزء ليس الإقناعَ بل الإفهامَ: أن تعرف ما «ثقافةُ الصّورة» وما «التّنميطُ الثّقافيّ».

كيف بُنيت الفقرة؟ بُنيت على هرمٍ مقلوب: جملةٌ واحدةٌ في الأعلى تحمل الفكرة، وتحتها ثلاثُ جُملٍ تشرحها. ولاحِظْ أنّ كلَّ جملةٍ تشرح ما قبلها لا الفكرةَ وحدَها: مفروضةٌ ⟸ لأنّها تقتحم ⟸ لأنّها تتكرّر ⟸ فيحدث التّفاعل. سلسلةٌ من الشّرح لا كومةٌ منه.

⭐ وهذه أوضحُ علامةٍ على النّمط التّفسيريّ: أداةُ التّعريف «يعني». حين يقف الكاتبُ ليشرح مصطلحًا استعمله، فهو يخاطب من لا يعرف، لا من يخالف. ⟸ التّفسيرُ يخاطب الجهلَ، والحِجاجُ يخاطب الخلاف.

كيف بُنيت؟ بُنيت على دعوةٍ ثمّ سببِها: الفكرةُ أمرٌ («يتطلّب الانتباهَ»)، وما بعدها جوابٌ عن سؤالٍ واحد — ولمَ ننتبه؟

والأداةُ الّتي تكشف البناءَ هي الفاء: «فـالعديدُ من البرامج…» و«فـتحتاج إلى من يأخذ بيدها». فاءُ التّعليل مرّتين. ⟸ ونمطُها تفسيريّ، لكنّه تفسيرٌ بطريقةٍ ثانية: لا شرحَ للفكرة، بل بيانٌ لصحّتها.

⭐ والفرقُ بين الطّريقتين دقيقٌ ويستحقّ أن تحفظه: الشّرحُ يجيب عن «ما معنى ذلك؟»، والتّعليلُ يجيب عن «ولمَ هو كذلك؟». وكلاهما تفسيرٌ ما دام القصدُ الإفهامَ لا الإقناع.

ولمَ قلنا إنّ القطعة الثّانية سرديّةٌ في تركيبها؟ انظرْ في أفعالها: «باتت تواجه» · «لتحلَّ بديلًا» · «لتأتيَ» · «لعِبتْ» · «تلعب ولعِبتْ». أفعالٌ تتابعتْ، ماضيةً («باتت»، «لعِبتْ») ومضارعةً («لتحلَّ»، «لتأتيَ»، «تلعب»)، وحركةٌ تجري في الزّمن: برامجُ تأتي من الخارج فتحلّ محلَّ برامجَ محلّيّة.

⟸ والفائدةُ هي هذه: نمطُ القطعة الثّانية سرديّ، لكنّه جاء ليعلّل حُكمًا. فلم يُقصَد به أن يحكي، بل أن يُثبِت. ⟸ وبالتّالي شكّلا معًا نصًّا تفسيريًّا.

⭐ وهذا هو الدّرسُ الّذي لا يُؤخَذ إلّا من خطابٍ طويل: النّمطُ لا يُعرَف من صيغة الأفعال وحدَها، بل من الوظيفة. الفعلُ الماضي علامةُ سرد؛ فإذا وُضِع تحت فكرةٍ ليُثبتها، صار السّردُ خادمًا للتّفسير.

يعرض في بقيّة الفقرة حُجَجَه: أربعةَ تعليلاتٍ لرأيه، يُتبِع ثلاثةً منها بنتيجتها. ⟸ فالفقرةُ حِجاجيّةٌ في بنائها، وفيها سردٌ يخدم الحِجاج.

والقصدُ من الخطاب في هذه الفقرة: تأكيدُ تعميم تأثير ثقافة الصّورة في كلّ فئات المجتمع — الأمّيّ والمتعلّم، والفقير والغنيّ، والصّغير والكبير.

فما علاقةُ السّرد بالحِجاج هنا؟ الجُملُ ⁦2⁩ و⁦3⁩ و⁦7⁩ و⁦8⁩ سرديّةٌ في تركيبها: أفعالٌ ماضية («كسرتْ» · «أصبح» · «لم يعُدْ» · «راح»)، ومضارعٌ يقابل اليومَ بالأمس («فاليومَ لا يحتاج»)، وتحوّلٌ يجري في الزّمن. لكنّها ليست حكايةً: كلُّ واحدةٍ منها دليلٌ على الرّأي المطروح في الجملة الأولى. ⟸ السّردُ خادمٌ، والحِجاجُ غالب — وهي القاعدةُ نفسُها الّتي رأيتها في الجزء الرّابع، لكنّ الغالبَ هناك كان التّفسير وهنا الحِجاج.