العلاقة بين الإحساس والإدراك

إذا رجعنا إلى مباحث الفلسفة التقليدية، وخاصّة مبحث نظرية المعرفة، وجدنا نزاعا قد استحكم طوال قرون متوالية بين القائلين بالطبيعة العقلية للمعرفة والقائلين بطبيعتها الحسّية، ولكلّ مذهب منهما مناصروه. ومع ذلك، وبالرغم من الخلاف الشديد بينهما، فإنّ الفريقين يتّفقان على مسألة جوهرية مهمّة، وهي ضرورة التمييز بين الإحساس والإدراك. وإنّما يفترقان في تعيين الطرف الذي يُردّ إليه الآخر: أهو الإحساس الذي يمدّ الإدراك بكلّ مادّته حتّى لا يبقى في الذهن شيء لم يمرّ بالحواسّ، أم العقل الذي لا يأخذ من الإحساس إلاّ مناسبة لكي يشتغل ؟ وبهذا تصير العلاقة بين الإحساس والإدراك مشكلة في مصدر المعرفة قبل أن تكون مشكلة في ترتيب وظيفتين نفسيّتين.

1. الحسّ يعطي الجزئي، لا الكلّي : فكلّ إحساس بشيء من الأشياء هو إحساس بجزئيّ واحد ؛ وما يمكن أن تتّصف به الأصابع من أوصاف حسّية عارضة — كالبياض والسواد، والطول والقصر، والنحافة والبدانة — لا يمثّل مفهوما ولا معنى كلّيا ولا تعريفا عامّا يميّزها عمّا عداها من الموجودات. فالحاسّة لا تدرك إلاّ موضوع إدراكها، وهذا الموضوع ليس سوى عوارض الأجسام.
2. وما لا يثير سؤالا لا يُنتج معرفة : ما دام البصر لا يخبر العقل أنّ الأصبع «أصبع وغير أصبع»، فإنّ الشعور بها لا ينبّه الفكر ولا يثيره، ويظلّ أسير دائرة التجربة الحسّية دون أن يحمل معرفة مجرّدة.
3. ومن هنا موقف كبار فلاسفة اليونان : فهم يتجاوزون بهذا التحليل حسّية السوفسطائيين الساذجة، إذ يجعلون قيمة الإحساس لا في المعرفة التي يقدّمها، بل في أنّه ينبّه نشاطنا العقلي ويثيره لنصل — بطريقة غير مباشرة — إلى المعرفة المجرّدة.

يرى العقليون، قديما وحديثا، أنّ الإحساس لا يمدّنا إلاّ بمعارف أوّلية في حاجة دائمة إلى صقل وتجريد عقلي ؛ فليست كلّ إدراكاتنا المعرفية نابعة — بالضرورة — من الإحساس، بل الغالب في هذه الإدراكات أنّها صادرة بصورة قبلية عن العقل. ومبرّراتهم في ذلك تقوم على حجّتين متكاملتين: حجّة في طبيعة ما يعطيه كلّ من الحسّ والعقل، وحجّة في قيمة كلّ منهما.

1. الإحساس وحده لا يحقّق معرفة مجرّدة : لأنّه ينتهي عند الجزئيات المتعيّنة، ولأنّ كثيرا ما تكون المعرفة الحسّية خاطئة أو غير كافية في ذاتها، إذ الاقتصار على شهادة الحواسّ يؤدّي إلى نتائج غير صحيحة.
2. والإحساس يثير العقل لتحقيق معرفة مجرّدة : فقيمته تكمن في أنّه يقوم بتنبيه نشاطاتنا العقلية وإثارتها لنصل بطريقة غير مباشرة إلى المعرفة المجرّدة، وهي المعرفة الحقيقية.
3. والإحساس أدنى قيمة معرفية من الإدراك : ذلك أنّ الإحساس من شأن العامّة، والمعرفة فيه ظنّية لا يقينية، وهي أقلّ وضوحا وكمالا، بل لا تتجاوز ما توافر عند الحيوانات ؛ في حين أنّ الإدراك يقتضي تعقّل الشيء بالبحث عن ماهيته، أي تجريده من صوره الخارجية، وعن السبيل إلى معرفته، أي التأمّل، وعن سنده، أي الروح الإنسانية. وهذا رأي ديكارت الذي، شأنه شأن كلّ الفلاسفة العقليين، لا ينكر الإدراك الحسّي تماما، ولكنّه يقلّل من إسهاماته في المعرفة مقارنة بالإدراك المجرّد القائم على العقل.
4. ولذلك كانت المعرفة عندهم درجات : فهي عند أفلاطون تخضع إلى تدرّج، من المعرفة الحسّية (عوارض الأجسام)، إلى الظنّية (أحكام المحسوسات)، إلى الاستدلالية (الماهيات الرياضية)، وأخيرا العقلية (الماهيات المجرّدة).

1. الحسّيون يميّزون بالدرجة لا بالطبيعة ولا بالقيمة : فهم يقرّرون أيضا التمييز بين الإحساس والإدراك، ولكن لا على أساس من طبيعة أو قيمة كلّ منهما كما رأينا لدى العقليين، بل انطلاقا من الدرجة أو شدّة التعقيد ؛ فالمعرفة المتحصّلة تنتج عن تآلف بين الإحساس والإحساس المركّب، والذي قد يكون شعورا أو انطباعا أو إدراكا حسّيا.
2. مقياس الحقيقة هو التجربة والإحساس، لا العقل والإدراك المجرّد : فالاستدلال العقلي وحده قد يوقعنا في سؤال فاسد، ما لم يعضده العيان والحسّ.
3. والإدراك العقلي نفسه مكتسب من مكتسبات الخبرة : فالطفل في بواكير حياته لا يملك عقلا حتّى يفقده، وإنّما يبدأ في تحصيل معارفه بعديا شيئا فشيئا بواسطة خبرته الحسّية، وما يتوارد على نفسه من صور المحسوسات فتنطبع على سلوكه.

أمّا في تحليل حوار هاملت مع الحفّار، فبعيدا عن طابع التهكّم وما يبدو من تلاعب بالألفاظ، يستوقفنا أمران: أنّ الأمير يسأل لا ليعرف، بل ليصل إلى ما كان يتصوّر أنّه يعرف ؛ في حين أنّ الحفّار، وهو الذي يمثّل التجربة الحسّية، لا يحيد قيد أنملة عن الواقع الذي يعيشه. فقد سأله الأمير «لأيّ امرأة إذن ؟» استدلالا عقليا من نفي سابق لاحتمال أن يكون القبر لرجل ؛ وما فطن له الحفّار ونسيه الأمير أنّ إثبات الحالة الثانية يجب أن يكون بالعيان والحسّ لا بالاستدلال العقلي فقط: فالمفروض أن يكون السؤال «لأيّ امرأة ميّتة إذن ؟».

ليس ثمّة أفكار مجرّدة عند الحسّيين، بل انطباعات حسّية: فالرجل المستجوَب ذاته لا يطيق التعامل مع ما هو مجرّد يتعلّق بالتصوّرات والأفكار والمفاهيم، بل أقصى ما حصل لديه جملة من الانطباعات الحسّية المباشرة المؤطّرة في الزمان والمكان عن شيء متعيّن أمامه، مع قليل من التخيّل والربط بين الوقائع. غير أنّ النظرية التقليدية التي استفاض أقطابها من العقليين والحسّيين، قدامى ومحدثين، في بسطها وتعليلها، لم تستطع حلّ الإشكال القائم حول طبيعة العلاقة بين الإحساس والإدراك ؛ وهي وإن اعترفت بأنّ مداركنا تبدأ من الإحساس، اختلفت فيما بينها في تعيين أولوية كلّ منهما من حيث الطبيعة والقيمة والتركيب، إلى الحدّ الذي حوّل النقاش عن مجراه الطبيعي والموضوعي إلى نقاش فلسفي لا يخلو من ذاتية أو تطرّف مذهبي.