التصوف تجربة إنسانية إسلامية

تنقسم الحقائق أصنافا بحسب مجالاتها وموازينها: فمنها المطلقة التي يطمح إليها الفيلسوف أو الحكيم، ومنها النسبية وهي حقائق المجال العلمي، ومنها ما هو بين المطلق والنسبي. وبينها صنفٌ لا يُقاس بميزان أيٍّ منها: الحقائق الذوقية، وهي الشعور الذي يستولي على المتصوّف عند بلوغه الحقيقة الربّانية المطلقة ؛ فهو يستقي علمه من الله رأسا، وذلك عن طريق الحدس. وهنا يقع الإشكال: فإنّ الذوق حالٌ في نفس صاحبه، لا يشاركه فيه غيره ولا يُنقَل إليه ؛ وهو مع ذلك يدّعي بلوغ ما هو مطلق. فكيف يلتقي ما هو نسبيّ في صاحبه بما هو مطلق في ذاته ؟ وهل التصوّف تجربة تُرسم لها مناهج، أم حالٌ عارضة لا منهج لها ؟

1. سؤال واحد يجمعهم : فالثلاثة لا يختلفون في أنّ الغاية هي الاتّصال بالله ؛ وإنّما يختلفون في كيفية هذا الاتّصال — أيكون بفناء الذات، أم بحلول الحقّ في الخلق، أم بوحدة الوجود ؟ فالخلاف بينهم خلافٌ في المنهج داخل تجربة واحدة، لا خلاف في الغاية.
2. وطريقٌ واحد يجمعهم : وهو مجاهدة النفس، لا النظر العقلي ؛ وهذا هو موضع الفرق الحاسم بينهم وبين المتكلّمين والفلاسفة، الذين يبلغون الحقيقة اللاهوتية بعناء البحث وتوكيد التعاليم بمنطق العقل.
3. فتنشأ المشكلة من هنا : إذ كيف يكون لتجربةٍ لا تقوم على البرهان مناهجُ ومذاهب ومراتب ؟ وكيف يُقال إنّ الذوق نسبيّ في صاحبه ثمّ يُقال إنّه يبلغ المطلق ؟ وهذا ما يقتضي أن نفحص أوّلا طبيعة هذه التجربة ومصدر معرفتها.

إنّ الحقائق الذوقية هي الشعور الذي يستولي على المتصوّف عند بلوغه الحقيقة الربّانية المطلقة ؛ فهو يستقي علمه من الله رأسا، وذلك عن طريق الحدس. وتنبجس الحقيقة الذوقية بنورٍ يشرق في النفس من مصدر يقوم وراء العقل والعلم عند أهله ؛ يجيء عن طريق الحدس — أو الذوق أو الكشف أو العيان — الذي يقابل البرهان العقلي عند الفلاسفة والمتكلّمين. والحقيقة اللدنّية تجيء بارتفاع حجاب الحسّ المرسَل بين القلب واللوح المحفوظ ؛ ومن هذا النبع تفيض المعرفة اليقينية.

1. مصدره : الله رأسا، لا الحواسّ ولا الاستدلال ؛ ولهذا سُمّيت المعرفة الحاصلة به لدنّية، أي من لَدُن الله.
2. أداته : الحدس، وله عند القوم أسماء أربعة تدلّ عليه — الذوق والكشف والعيان والحدس — وكلّها تقابل البرهان العقلي، لا تنافيه في موضوعه بل في طريقه.
3. شرطه : ارتفاع حجاب الحسّ المرسَل بين القلب واللوح المحفوظ ؛ فالحجاب هو المانع، ورفعه هو الشرط، ولذلك كانت المجاهدة عملا لا انتظارا.
4. غايته : الاتّصال بالله اتّصالا مباشرا، تتحقّق به السعادة الكاملة ؛ فالمعرفة هنا ليست غايةً في ذاتها كما عند العالِم، بل وسيلةٌ إلى وصال.

لا يتمّ شيء من ذلك إلاّ بمجاهدة النفس، وليس بعناء البحث في الحقيقة اللاهوتية وتوكيد تعاليمها بمنطق العقل كما يفعل فلاسفة الكلام واللاهوت. فالفرق ليس في الموضوع — إذ الموضوع واحد وهو الله — وإنّما في الطريق وفي ما يُطلب من الطريق: فالمتكلّم يطلب تصديقا يقوم به البرهان، والمتصوّف يطلب وصالا تقوم به التجربة. ولهذا اختلفت غاية كلّ منهما في السعادة أيضا: فالسعادة تتحقّق عند الفلاسفة بمجرّد اتّصال الحكيم بالله دون اندماجه في الذات الإلهية، بينما تتحقّق عند الصوفية بالاتّصال المباشر الذي يزول فيه الحدّ.

ويتّضح موقع هذه التجربة من ثنائية النسبي والمطلق إذا ضبطنا اللفظين: فالنسبيّ لغةً هو المتعلّق بغيره من حيث هو غيره ؛ فإذا دلّ المطلق على الموجود على ذاته وبذاته، دلّ النسبيّ على ما يتوقّف وجوده على غيره. والتجربة الصوفية تقوم بأسرها على هذه الثنائية: صاحبها نسبيّ، ومطلوبها مطلق ؛ ولذلك كان سؤالها الأوّل هو سؤال الطريق — لا سؤال الوجود.