نسبية الذوق ومطلقية الكشف

انتهى النظر في طبيعة التجربة الصوفية إلى أنّها معرفة مصدرها الله رأسا، وأداتها الحدس، وغايتها الاتّصال المباشر الذي تتحقّق به السعادة الكاملة. غير أنّ هذا التحديد يفتح اعتراضا قويّا: فالذوق حالٌ في نفس صاحبه، لا يشاركه فيه غيره ولا ينتقل بالعبارة ؛ ومعنى ذلك أنّه نسبيّ بالضرورة، لأنّه متعلّق بصاحبه من حيث هو هو. فكيف يُقال إنّ ما هو نسبيّ في مصدره الإنساني يبلغ ما هو مطلق في ذاته ؟ وهل يمكن لتجربة من هذا النوع أن يكون لها منهج مضبوط، أم أنّ الكلام عن «مناهج» فيها تناقض في العبارة ؟

1. ضبط اللفظين أوّلا : فالنسبيّ لغةً هو المتعلّق بغيره من حيث هو غيره ؛ فإذا دلّ المطلق على الموجود على ذاته وبذاته، دلّ النسبيّ على ما يتوقّف وجوده على غيره. وعلى هذا فالعالِم نسبيّ ومطلوبه نسبيّ، والمتصوّف نسبيّ ومطلوبه مطلق — وهنا موضع الإشكال بعينه.
2. المفارقة ليست في الغاية بل في الطريق : فليس عجيبا أن يُطلب المطلق، إذ كلّ الفلسفات طلبته ؛ العجيب أن يُدّعى بلوغه بأداة قائمة في كائن نسبيّ. ولهذا لم يكن السؤال: هل المطلق موجود ؟ بل: بأيّ طريق يُبلَغ ؟
3. والجواب لا يُلتمَس في البرهان : لأنّ العالِم نفسه، وهو صاحب أدقّ برهان، يقرّ بأنّه لا يبلغ درجة الدقّة المطلقة أبدا ؛ فلو كان البرهان هو الطريق لانسدّ الباب من أوّله. ومن هنا يتّجه النظر إلى طريق آخر: طريقٍ يبدأ من العمل في النفس لا من النظر في القضايا.

أوّل ما يميّز طريق القوم أنّه لا يتمّ إلاّ بمجاهدة النفس، وليس بعناء البحث في الحقيقة اللاهوتية وتوكيد تعاليمها بمنطق العقل كما يفعل فلاسفة الكلام واللاهوت. وهذا وحده يكفي للردّ على من يقول إنّ التجربة الذوقية بلا ضابط: فالمجاهدة عمل، والعمل يُقطَع مراتب، والمراتب تُوصف وتُعلَّم وتُنقَل — وإن كان ما يُثمِره في النهاية لا يُنقَل. فالطريق مضبوط وإن كانت الغاية غير موصوفة ؛ والنسبيّ هنا هو السائر، لا الوجهة.

وتنبجس الحقيقة الذوقية بنورٍ يشرق في النفس من مصدر يقوم وراء العقل والعلم عند أهله ؛ يجيء عن طريق الحدس — أو الذوق أو الكشف أو العيان — الذي يقابل البرهان العقلي عند الفلاسفة والمتكلّمين. والحقيقة اللدنّية تجيء بارتفاع حجاب الحسّ المرسَل بين القلب واللوح المحفوظ ؛ ومن هذا النبع تفيض المعرفة اليقينية. فالكشف إذن ليس اختراعا من النفس ولا استنتاجا فيها، بل هو انكشافٌ لها بعد رفع حجاب ؛ ولذلك سُمّي كشفا وعيانا، وهما لفظان يدلاّن على رفع ساتر وعلى رؤية، لا على إنشاء.

1. المصدر مطلق، والقابل نسبيّ : فالنور يشرق من مصدر يقوم وراء العقل والعلم، والنفس إنّما تتلقّاه ؛ وليس في تلقّي النسبيِّ ما هو مطلقٌ تناقضٌ، وإلاّ لما صحّ أن ترى العين نورا هي لا تصنعه.
2. الحجاب هو المانع، لا الطبيعة البشرية : وحين يُقال إنّ الحقيقة اللدنّية تجيء بارتفاع حجاب الحسّ المرسَل بين القلب واللوح المحفوظ، يُنقَل المانع من طبيعة الإنسان إلى شيء عارض قابل للرفع — وهذا بعينه ما يجعل للطريق معنى.
3. الكشف يقابل البرهان ولا ينقضه : فهو مقابلٌ له في الطريق لا في الموضوع ؛ فليس نقيض البرهان بل بديله في مجال لا يعمل فيه البرهان.
4. والثمرة فيضٌ لا كسبٌ : فمن هذا النبع تفيض المعرفة اليقينية ؛ والفيض يقتضي قابلا مستعدّا — وإعداد القابل هو كلّ ما يملكه السالك.

ويجمع المذاهب الثلاثة أنّها لم تُنكر نسبية الذوق ولم تُنكر مطلقية المكشوف ؛ وإنّما تصوّرت لكلٍّ منهما موضعا في طريق واحد: النسبيّ في السالك وأداته، والمطلق في المصدر والغاية. ولهذا كان الجواب عن الاعتراض قائما لا متكلَّفا: نسبية الذوق تمنع أن يكون الذوق ميزانا عامّا يُحاجّ به الغير، ولا تمنع أن يكون طريقا يسلكه صاحبه ؛ فالطريق يُنسَب إلى سالكه، والغاية لا تُنسَب إليه. ولا يتمّ ذلك في الطرق الثلاث إلاّ بمجاهدة النفس، والغاية في كلّ الحالات الاتّصال بالله اتّصالا مباشرا تتحقّق به السعادة الكاملة.