المذهب الوجودي (الحقيقة هي حقيقة الذات)

رأينا مذهبا يقيس الحقيقة بالعمل النافع ويطلبها في نتائج الفكرة خارجَ صاحبها. وههنا مذهبٌ يسير في الاتّجاه المعاكس تماما: يطلب الحقيقة في الداخل، ويرى أنّ ما لا أحياه بلحمي ودمي ليس حقيقةً بالنسبة إليّ مهما كان متماسكا في ذاته. وليست هذه دعوةً إلى الانطواء، وإنّما هي أطروحة في طبيعة الوجود نفسه: أنّ وجود الإنسان ليس من جنس وجود الأشياء، وأنّ ما يصلح لمعرفة الأشياء لا يصلح لمعرفة الذات. فهل الأشياء التي أراها في العالم الخارجي من نفس الطبيعة التي أنتمي إليها، وهل أنا جزء من نظام الأشياء ؟ وهل عالم الأشياء هو حقيقة العالم الذي يناسبني ؟ وقبل تأمّل إجابات الوجوديين، نمهّد لها بعرض وضعية مشكلة والتعقيب عليها.

1. هناك وجودان : وجود الأشياء، ووجود الأنا أو الذات ؛ فالأوّل وجودٌ يسير آليا مع نظام ثابت، والثاني وجودٌ يسير بكلّ وعي ويتولّى قراراته بنفسه.
2. وهناك معرفتان : فرقٌ بين معرفتنا المجرّدة للأشياء التي تأتينا من الخارج، وبين وعي الذات الحيّ لذاتها. فالأولى تفكيرٌ في موضوع، والثانية عيشٌ لما يجري في الداخل.
3. وسؤالٌ ترك معلّقا : هل يجب أن أرفض الاتّصال بالعالم الخارجي لأهتمّ فقط بما يجري في عالمي الداخلي، آخذا بالحدس ومستبعدا كلّ الفلسفات التي تقدّس العقل ؟

إنّ المنطلقات التي يأخذ بها الوجوديون في تقريب مختلف وجهاتهم الفلسفية يمكن ردّها إلى أربعة تساؤلات: هل الطبيعة التي يتّصف بها وجود الأشياء تشبه طبيعة وجود الإنسان ؟ أليس بإمكان الإنسان التمرّد على نظام الأشياء ؟ وهل المعرفة الحقيقية تأتي من عالم الأشياء أو من العالم الداخلي للإنسان ؟ وهل يُرتجى من كون الإنسان إنسانا الحصولُ على السعادة أم الارتماءُ في المخاطرة وما يترتّب عنها من قلق ؟ وهذه الاستفهامات لا يطرحها الوجوديون لمجرّد طرحها ؛ إنّها من الأصداء التي أفرزتها الظروف المزرية التي انتهى إليها مصير أوروبا وغيرها، وخاصّة بعد الحرب العالمية الثانية. ولم تمرّ هذه الأوضاع اللاإنسانية دون أن تؤثّر عالميا في مشاعر الناس وتفكيرهم، وتدفعهم إلى التساؤل عن حقيقة الوجود الإنساني وطبيعة علاقته بعالم الآخرين وعالم الأشياء.

للرّدّ على هذا التساؤل يجب التصريح بأنّ الوجود وجودان: وجودٌ في ذاته ووجودٌ لذاته. وقد سبق إلى هذا التمييز «كيركجورد» بقوله: الوجود وجودان، وجودُ ذات ووجودُ موضوع ؛ وصاغه «سارتر» على أسلوبه.

1. الوجود في ذاته : وهو يمثّل عالم الأشياء ؛ وهذه الأشياء ظواهر خارجية قابلة للدراسة العلمية، تخضع للتجربة ويفهمها العقل، وهي موضوعات ثابتة ولادينامية لأنّها تستجيب لنظام مطّرد من قوانين الكون.
2. الوجود لذاته : وليس المقصود به وجود العالم الموضوعي وما يستدعيه من البحث في الوجود بما هو وجود، ولا البحث في الأشياء باعتبارها ظواهر علمية ؛ وإنّما المقصود به الوجود الإنساني الذي يشعر به كلّ واحد منّا في عالمه الداخلي ويحياه بكلّ جوارحه. ومن مميّزاته أنّه ليس وضعا نهائيا ولا ساكنا، وإنّما هو تجاوزٌ مستمرّ لما هو عليه كلّ واحد منّا.

وعليه فإنّ الوجوديين يرون أنّ الوجود بهذا المعنى هو المشكلة الأساسية الأولى في الفلسفة ومَلْهم كتاباتهم الأدبية والفكرية ؛ وأنّ الفلسفة ذاتها لَتخطئ خطأً جسيما عندما تمنح الأولوية للفكر المجرّد أو لشرح العالم وتعليله. وتطلّعا إلى الشعور بالطمأنينة والسكينة، أعرض الإنسان عن التأمّل المجرّد والبحث في العالم الخارجي ليتّجه نحو التفكير في ذاته وتبطّنها.

وهل الأداة التي أُدرك بها الأشياء هي نفسها التي أعرف بها ذاتي ؟ أين المعرفة الصحيحة: أهي التي تنبع من أعماقي أم التي تجيئني من عالم الأشياء ؟ أهي التي تجعلني أحيا الوجود أم التي تجعلني أسعى إلى مجرّد التفكير فيه ؟ فالسؤال هنا ليس عن درجة اليقين، بل عن الأداة: أيّ آلة تناسب أيّ موضوع.

وإذا كان العقل لا يستطيع أن يتقدّم في هذا السبيل لينبّئنا عن شيء أو ليقرّر أمرا، فلا مناص من استعمال الشعور ؛ فهو وحده الذي يُعتمد عليه في تبليغنا أشياء كثيرا ما نفتقدها بين المجالات الوجدانية، وهو قادر على الاستمرار حيثما تنقطع سلسلة الاستدلالات العقلية والمقارنة الفلسفية الخالصة. وإذا كان العقلانيون يقدّسون العقل ويضعونه فوق كلّ اعتبار، فإنّ الوجوديين يضعون الوجود وما يستدعيه من شعور باطني وانفعالي فوق كلّ حقيقة. ولقد جعل «سارتر» من الشعور الباطني نقطةَ البدء الأولى لكلّ فنّ ولكلّ أدب ولكلّ فلسفة، حتّى إنّ التفلسف صار ينبع عنده من داخل الشعور ومن صميم الوجدان.

وهنا تُدفَع تهمةٌ كثيرا ما تُوجَّه إلى هذا المذهب: أنّ الرجوع إلى الذات انغلاقٌ عن العالم. فالأنا المدرِك عند «هُسِّرل» — صاحب الفلسفة الظواهرية الذي يرجع إليه الفضل في وضع الأرضية التي أقامت عليها الوجودية حركتها — يستلزم بالضرورة قصدا معيّنا، أي اتّجاها نحو موضوع مدرَك ؛ لأنّ الوجدان عنده دائما وجدانُ شيء. ويؤكّد «سارتر» في هذه النقطة أنّ العالم يكون، قبل تدخّل الوجدان الذي يعرفه، خليطا لامعقولا ؛ وهذا الشعور باللامعقولية هو الذي يجلب «الغثيان» — وقد سمّى إحدى رواياته بهذا الاسم.